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这几天王木木忙死了，现在已经36小时没睡过觉了，李廌却不怎么知情，过来找乐趣了：“王副校长，大好时节，别荒废了，吟诗作对?有思路吗?”
王木木晕死了，没好气地说：“没有思路，只有屎路，头晕死了，现在开口，满嘴喷粪，不是诗一首一首又一首，一定是屎一手一手又一手。”
李廌笑了：“王副校长，不错，还没晕死，基本功没落下。”
秦观过来说：“王院长，本人担了个哈佛大学经济学院副院长一职，现在想向你院长大众讨教你在这普陀山及周围海岛如此多的投入，能有回报吗?难道找不到比这项目更好的项目了吗?”
王木木讨饶：“哎呀，秦副院长，我头晕死了，现在算帐，一定会成为一笔糊涂帐的，算到后头，我被秦副院长卖了还会帮你秦副院长点钞票的。”
秦观笑了：“哈哈，至于吗，王院长，谁敢卖你啊。”
道潜过来说：“尊敬的王总监，请问你这个佛光大亮是怎么搞的，教教我。”
王木木嗔道：“哎呀，那个道潜大师呀，什么叫“怎么搞”的，慎言，慎言，佛像发光，乃佛力辉煌所至，水到渠成，心到光亮，这么圣洁的佛事，怎么被你说得好像这是什么哪个山寨版在造假似的。阿弥陀佛，罪过，罪过。”
陈师道笑着问王木木：“王大人，请问那个金童善财为什么嗓音与宇文院长那么像啊?”
王木木装傻：“像吗?我怎么不觉得?不过，能像，这很好啊，仙途同归啊，人心思佛啊，声声相应啊，异口同工啊，喂，还有什么近义词，接个龙，教教我。”
……
王木木等一行自己人正说笑着，一帮天南海北的人围过来了。辽使耶律水墨想，这个王木木大概想晾我们，嘿，我偏让你不如愿，所以，煽动了一众外人跟踪追击着来了。
耶律水墨见王木木笑逐眼开，气就不打一处来，心想，今天是宝陀寺开光，咱不跟你扯别的，就从佛理上让你出出糗。耶律水墨促客地笑着说：“王大人，足下是宝陀观音寺的营造总监和经管知事，也是佛门的人，理应带头弘扬佛法，但在下一行见贵岛荤腥盛行，也闻王大人战鲸斗鲨，狂捕海捞，大肆杀生，有伤天和，请教该如何解说。”
王木木才不怕这种“学术”争论，笑着回答：“水墨大人真是学业不精啊。我们说杀生，该有广义杀生与狭义杀生之分。狭义杀生指杀人，广义杀生则指世上生存的万物，让他毁灭。因为，不但人有生命，动植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至时间就是生命，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生；相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是聚集大众的因缘而成，所以浪费时间，破坏物质，都是广义的杀生。
佛教有二句话：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’流水潺潺，那是佛陀在对我们说法；山峦叠翠、树木花草，都是诸佛如来的法身妙用。人皆有命，而无贵贱，
生命者，即有生长机能，是活的、是动的、是有用的。依此，衣服也有生命，爱惜它，能穿七年、八年；不爱惜它，只穿三、五个月。同样，桌子、椅子、车子，爱惜它，用几十年；不爱惜它，不到几年就朽坏、腐烂了。
因此，不只人有生命，凡是有用的、活动的、成长的，可以说宇宙万有都有生命。就以人来说，生命也不仅止于活着的时候吃饭、穿衣等一切活动，即使死亡也是生命的一个阶段。死亡并不代表什么都没有了，死亡只是这一期生命转换成另一期的生命，就像时辰钟，一、二、三、四……走到十二，还要再回过头来；好比将一颗种子播种下去，它会生长、开花、结果，而后有了种子，再播种下去，又是另一个新生的开始。一般人容易知道、感受活着的生命，但是死亡也是生命的一个延续。生死只是一个循环，在佛教认为生命是不死的，死亡只是一个环节，死亡只是一个蜕变，死亡是另外一期生命的开始，生命的本体并没有改变。
生死虽然都是生命的一部分，不过人要活动才有生命力，有生命，才能活动。就拿人体的眼、耳、鼻、舌、身、心来说，眼睛瞎了，眼睛就没有生命；耳朵聋了，耳朵就没有生命；同样的，我们的身体如果没有触觉、心灵不能有感受，也就不知道要怎么表现生命了。当我们能感受生命的活用是无限的时候，那么在家庭里，看家中的每一分子都会有活跃的生命；在社会上，看到每一个人也都有旺盛的生命；在世界上走动，会发现所有的生命都跟着我跳动，所以有生命，人生才有意义。
世间上罪业最重的无过杀生，世间上最有功劳的无过护生。生命，是一种欣欣向荣，生生不息的延续；生命的存在应该活出真善美的品质。平时我们给予他人道德上的成长，信仰上的增加，事业上的方便，前途上的顺利，都是护生；反之，假使一言破坏他人的信仰、慧命，一事使他遭遇困难、阻碍，一行让人失去所有，一念瞋嫉让人受到伤害，都名之曰杀生。
所谓杀生，顾名思义，就是使对方没有办法生存，断绝生路，包括自杀、教杀、赞杀。杀生的方式，有的是用有形的刀枪杀害对方，有的是用无形的语言伤害对方，例如说话断人希望，使他无以生存，或是造谣生事，使他无以立足，都是杀生。杀生有行为上的杀生，有语言上的杀生，乃至有意念上的杀生，甚至“我不杀伯仁，伯仁因我而死”，这种无心之杀虽有杀生之“行”，但无杀生之“心”，罪业往往比较轻。
生命的定义就是用我们这一期的生命，创造继起生命的因缘。例如国家、社会、父母、师长、朋友给了我们多少因缘，才得以让我活着，我也应该结缘，给大家一些因缘。因此，生命的意义就是为未来的生命创造一个更好的因缘，或者说，这一期的生命，是为了给全人类的生命、给大我的生命更多的贡献。反之，破坏因缘，让一切美好的事物无法成就，让世间宇宙万有无法生存下去，都是广义的杀生。
过去佛陀“杀一救百”，杀一个强盗而救了成千上万的百姓，表面看起来是不慈悲的，可是为了救更多的人，其实是在行大慈悲。此即说明佛教戒律不但是消极的行善，更重视积极的救人。尤其佛法有“世间法”与“出世间法”，既有世间法，就不能不顾及社会人生的实际生活，否则与生活脱节的佛教，如何为人所需要？
世间上任何事都有因果，但因果很复杂，因中具有善恶，果报也有善恶，就看孰重孰轻。例如，同一块田地里，有的种子发育**，有的虽然没有好的外缘，一样茁壮，可见因中的成分不同，所招感的果报当然也有不等的结果。就等于一场战争，某人对救国救民的理念强，就能勇敢杀敌，如琉璃王率兵攻打迦毗罗卫国时，摩诃男为了拯救族人，宁可牺性自己的生命，这样的行为看起来虽是杀生，但功劳更伟大。
佛教虽然讲不杀生，但它还是有轻重之分。尤其杀生有“杀行”与“杀心”的分别。那个捕鱼，是为了维持生活，并没有杀的意念，就如同人死后举行火葬；一把火，不但把尸体上的寄生虫都烧死了，甚至连木材里的寄生虫也无法幸免。但是我们没有杀的意思，也就是没有杀心，如此纵有罪过也会比较轻，而且只要诚心忏悔，还是可以得救。
我的意思是，佛教是以人为本的宗教，虽然主张对任何微弱细小的生命都要尊重，但是如刚刚所说，我们每天其实总在无意之间伤害很多生命而不自知，例如呼吸时空气里没有微生物的生命吗？茶食之间没有微小的生物吗？甚至打针吃药、开刀、火葬、土葬，难道没有伤害寄附吾人身上的生命吗？只是当下我们并没有“杀心”，因此吾人的修养，纵有杀生的行为，也不要有杀生的“心业”；既有伤害物命的行为，便要对不慎杀害之生命生起惭愧之心，为之深深忏悔，这就是佛教戒律之根本精神。
佛教主张持戒，戒的根本精神是不侵犯，也就是尊重。例如五戒的不杀生，就是不侵犯别人的生命；不偷盗就是不侵犯别人的财产；不邪淫就是不侵犯别人的贞节；不妄语就是不侵犯别人的信誉；不饮酒就是不侵犯自他的智慧。
佛教是一个倡导平等的宗教，例如“人人皆可成佛”、“我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛”，都是对于人格的尊重。这种特质经过持守戒律来实践、升华，最终达到不仅尊重“人权”，也能尊重“生权”……”
耶律水墨还想为难王木木，就说：“请问大人，佛教徒可以参政，甚至参战吗？乃至战争时可以杀敌吗？”
王木木知道在座的外国人大都礼佛，但又有杀戮的经历，现在既不想放下屠刀，又想立地成佛，故此问有代表性，所以要好好回答一下：“本人的意见是“问政不干治”。过去一般人谈到宗教与政治，总认为彼此应该各自**、互不相干，所谓“宗教的归宗教，政治的归政治”。实际上，“政教分离”虽是举世都能认同的思想，然而政治与宗教彼此又能相辅相成，互补互需，这也是不争的事实。例如，佛教能影响帝王的施政理念，辅助帝王修身、治国、平天下；相对的，佛教的弘扬，也要靠帝王的护持，才能普遍推广。所以历朝以来，僧团的沙门和政治的君王常有密切的合作来往，其中或有辅弼朝政被尊为国师者，如唐太宗向明瞻法师请教古来明君安邦定国之道，明瞻法师为太宗陈述以慈救为宗的方法，太宗大悦，尊为帝相；
尤其佛教在烽火漫连的乱世，更经常扮演攘敌安邦的角色。例如：佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的“七不退法”，巧妙地化解了一场血腥战争。唐朝的安禄山举兵造反，军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史之乱尽了最大的力量。可以说，自古以来，佛教辅佐、教化政治的史例，多不胜举。
由于佛教的教义与僧侣的行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会，帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心，因此晋代道安大师说：”不依国主，则法事难立。”佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，也将护法之责交付国王，以收”上行下效，风行草偃”之功。此可证之于佛世时，因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持，佛教才能传遍五印度；佛陀灭度后，阿育王修建八万四千座佛舍利塔，并派遣布教师到锡兰等地弘法，使得佛教得以向外弘传，广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法，佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业，大多是由于历朝帝王保护，设置译经院，因而得以完成，如鸠摩罗什大师受后秦？姚兴的护持，在西明阁从事译经，而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世；玄奘大师在唐太宗的支持下，译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一千三百三十五卷经论，使法宝圣教的光辉普照于中国。
佛教与政治的关系，可以说有如唇齿相依，关系密切，因此若问佛教徒可以从事政治吗？答案是肯定的。观世音菩萨以三十二应化身游诸国土，度脱众生，其中即有国王、宰官、大将军身，以其政治背景，为众生创造富足安乐、无有怖畏的人间净土。佛陀为国王们讲说转轮圣王的理想政治，乃至历代国师以佛法的智慧辅佐帝王治理国家，在在证明佛教徒可以参政，但不必直接干治的中道思想。
也就是说，我们应该保有‘问政不干治’的态度，但是如果有佛教徒参与政治，其实也没有不对，现代社会应该要有雅量接受，不能剥夺佛教徒乃至僧侣关心国家社会的权利，因为出家是信仰，参政是人权。
至于佛教徒能否参战？其实佛教本来就有在家与出家二众，即使是出家的比丘也有服兵役的义务；既然服兵役，国家是大我的生命，是众人所依，为国捐躯，为国牺性，为国杀敌，为国而战，不管在法律或舆论共识上，都会有公论的。
就是在佛教也有所谓的‘三聚净戒’，包括了摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，其中饶益有情戒是属大乘菩萨戒，所以佛陀在因地时为救五百个商人曾杀一个盗匪，这种为慈悲救人而杀，为饶益有情众生而杀，不是为瞋而杀，好杀而杀，非一念之仁，片面之仁所能比拟的。同样的，佛教徒参战杀敌，他不是为瞋恨而杀人，而是为尽忠报国，为了救生民于水深火热之中，如此救国救民之举，绝非妇人之仁可喻。
再说，国家战争也不全然是残杀无辜，有的王师之军是为了惩罚坏人、暴徒，有的救人于水深火热，有的保家卫国，在战争中也能表达仁爱、慈悲，在战争中更能发菩提心，行菩萨道，救济伤亡。
当然，战争是不得已的手段，非到必要时最好能用其他的方法，例如和平、道德、感动的力量都远胜刀枪。在中国的三国时代，诸葛亮”七擒孟获”，他知道杀一个孟获容易，但还会有无数个孟获起来反抗，所以用感动的力量才可以让人心服。
其实，佛教徒在修行的过程中要降魔，降魔就如战争，每个人内心里也有八万四千个烦恼魔军，也要降魔，也要战争。至于现实生活中能否参战？这就要看自己的人生观，如果是小乘修道者，小乘人要求消极的慈悲，在任何情况下都不杀生，这当然是好事；但大乘佛教主张在必要时，应该以力量折服敌人，也有需要。所以参政、乃至参战与否？就看自己是发小乘的自了心，还是行大乘的菩萨道而定了。
总之，人本来就是政治动物，关怀社会则不能不关心政治，政治是管理众人的事，人是群众动物，无法离群索居，势必与大众有密切关系；既然无法离开群众，自然不能远离政治而生活。所以，佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉，自是不能置身事外，当然也不能以远离政治为清高，所谓”问政不干治”，个人可以不热衷名位权势，但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。也就是说，今日佛教徒为了弘法利生，对政治不但不应抱持消极回避的态度，相反的，应该积极关心，直下承担，这正是人间佛教菩萨道的实践。”
耶律水墨还想为难王木木，就说：“请问大人，现在举世天灾**不断，有人说这是人类杀业太重的果报。请问大师，佛教慈悲戒杀的教义可以改善社会风气，甚至转变人类的共业吗？”
王木木回答：“佛教讲因果业报，每个人投生到世间为人，除了依个人的三业善恶好坏，感得的正报有智愚、美丑、高矮、胖瘦等差别以外，众生共通的业因则能招感自他共同受用的山河、大地等器世间，这是依报的业，称为共业。
业，就是行为；行为的善恶可以招感各种祸福。一个人在生活中因”别业”与”共业”而遭遇的灾难，大致有自己招感而成的”自灾”，如疾病、残障、失业等；因人制造出来的”人灾”，如绑票、贪官、杀戮、中伤、毁谤等；由大众共业所成的”共灾”，有大自然的风、火、水、旱、震灾，乃至战争、虫害、瘟疫等天灾**，这些大家共同感受到的灾难，就是众人的业报所招感，称为共业。
记得有一次我在哈佛讲演，有人希望我具体说明佛教对于国家、社会能提出什么贡献？当时我说，举凡三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。简单地说，只要一个五戒，就可以治国平天下。
五戒就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语、不饮酒。现在社会上许多作奸犯科、身系囹圄的人，无不是违反五戒之故。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒；贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒；妨害风化、破坏家庭、重婚、**、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒；诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。而所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吃**烟、吗啡、吸食强力胶等毒品，不但伤害自己的智慧，还会做出伤天害理的事。
如果人人都能受持五戒，则不杀生，对于他人的生命能够尊重而不侵犯，生命就能自由；不偷盗，对于他人的财产不侵犯，财富就能自由；不邪淫，对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由；不说谎，他人的名誉、信用就不会受到伤害；不饮酒，甚至不吃毒品等刺激的东西，对自己的健康、智慧不伤害，同时也不会侵犯他人。如此不但牢狱里没有犯人，尤其如前所说，个人能持五戒，个人的人格道德就健全；一家都持五戒，一家的人格道德都健全；一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，则国家社会必定和谐安定。因此，只要弘扬佛教慈悲戒杀的教义，只要人人奉行五戒，自然可以改善社会风气，甚至转变人类的共业，这是不容置疑的事实。”
耶律水墨和众人一样，被王木木绕得七昏八素了，看王木木谈兴方浓，后面还将滔滔不绝，太专业了，谈点实际的吧，转方向吧，饱暖思淫，食色性也，大宋羁糜州的代表仙女吉玛就插上来问了：“大家都知道我佛慈悲，为什么重生时不让我们每个女子都有羞花闭月的容颜？”
王木木看了下提问者，觉得这不是挑衅者，是一未开化者，点拨一下吧：“羞花闭月？那只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼，没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心，佛把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。”
占婆国国王跋摩三世的代表娜丽雅问道：“世间为何有那么多遗憾？”
王木木想，是不是女人都比较悲天悯人，就神叨叨的回答：“这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。”
蒲甘王江喜陀的代表江桑哥问道：“如何让人们的心不再感到孤单？”
王木木回答：“每一颗心生来就是孤单而残缺的，多数带着这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。”
交趾李朝李英武的代表太师李道成问道：“如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？”
王木木回答：“留人间多少爱，迎浮世千重变，和有**，做快乐事，别问是劫是缘。”
青唐吐蕃首领董毡的代表阿里骨问道：“如何才能如佛般睿智？”
王木木回答：“佛是过来人，人是未来佛，佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱；天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱.为六道众生；六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，... -->>
这几天王木木忙死了，现在已经36小时没睡过觉了，李廌却不怎么知情，过来找乐趣了：“王副校长，大好时节，别荒废了，吟诗作对?有思路吗?”
王木木晕死了，没好气地说：“没有思路，只有屎路，头晕死了，现在开口，满嘴喷粪，不是诗一首一首又一首，一定是屎一手一手又一手。”
李廌笑了：“王副校长，不错，还没晕死，基本功没落下。”
秦观过来说：“王院长，本人担了个哈佛大学经济学院副院长一职，现在想向你院长大众讨教你在这普陀山及周围海岛如此多的投入，能有回报吗?难道找不到比这项目更好的项目了吗?”
王木木讨饶：“哎呀，秦副院长，我头晕死了，现在算帐，一定会成为一笔糊涂帐的，算到后头，我被秦副院长卖了还会帮你秦副院长点钞票的。”
秦观笑了：“哈哈，至于吗，王院长，谁敢卖你啊。”
道潜过来说：“尊敬的王总监，请问你这个佛光大亮是怎么搞的，教教我。”
王木木嗔道：“哎呀，那个道潜大师呀，什么叫“怎么搞”的，慎言，慎言，佛像发光，乃佛力辉煌所至，水到渠成，心到光亮，这么圣洁的佛事，怎么被你说得好像这是什么哪个山寨版在造假似的。阿弥陀佛，罪过，罪过。”
陈师道笑着问王木木：“王大人，请问那个金童善财为什么嗓音与宇文院长那么像啊?”
王木木装傻：“像吗?我怎么不觉得?不过，能像，这很好啊，仙途同归啊，人心思佛啊，声声相应啊，异口同工啊，喂，还有什么近义词，接个龙，教教我。”
……
王木木等一行自己人正说笑着，一帮天南海北的人围过来了。辽使耶律水墨想，这个王木木大概想晾我们，嘿，我偏让你不如愿，所以，煽动了一众外人跟踪追击着来了。
耶律水墨见王木木笑逐眼开，气就不打一处来，心想，今天是宝陀寺开光，咱不跟你扯别的，就从佛理上让你出出糗。耶律水墨促客地笑着说：“王大人，足下是宝陀观音寺的营造总监和经管知事，也是佛门的人，理应带头弘扬佛法，但在下一行见贵岛荤腥盛行，也闻王大人战鲸斗鲨，狂捕海捞，大肆杀生，有伤天和，请教该如何解说。”
王木木才不怕这种“学术”争论，笑着回答：“水墨大人真是学业不精啊。我们说杀生，该有广义杀生与狭义杀生之分。狭义杀生指杀人，广义杀生则指世上生存的万物，让他毁灭。因为，不但人有生命，动植物也有生命，乃至山河大地都有生命，甚至时间就是生命，因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生；相同的，随便浪费物品也是杀生，因为物品是大众的资源，是聚集大众的因缘而成，所以浪费时间，破坏物质，都是广义的杀生。
佛教有二句话：‘溪声尽是广长舌，山色无非清净身。’流水潺潺，那是佛陀在对我们说法；山峦叠翠、树木花草，都是诸佛如来的法身妙用。人皆有命，而无贵贱，
生命者，即有生长机能，是活的、是动的、是有用的。依此，衣服也有生命，爱惜它，能穿七年、八年；不爱惜它，只穿三、五个月。同样，桌子、椅子、车子，爱惜它，用几十年；不爱惜它，不到几年就朽坏、腐烂了。
因此，不只人有生命，凡是有用的、活动的、成长的，可以说宇宙万有都有生命。就以人来说，生命也不仅止于活着的时候吃饭、穿衣等一切活动，即使死亡也是生命的一个阶段。死亡并不代表什么都没有了，死亡只是这一期生命转换成另一期的生命，就像时辰钟，一、二、三、四……走到十二，还要再回过头来；好比将一颗种子播种下去，它会生长、开花、结果，而后有了种子，再播种下去，又是另一个新生的开始。一般人容易知道、感受活着的生命，但是死亡也是生命的一个延续。生死只是一个循环，在佛教认为生命是不死的，死亡只是一个环节，死亡只是一个蜕变，死亡是另外一期生命的开始，生命的本体并没有改变。
生死虽然都是生命的一部分，不过人要活动才有生命力，有生命，才能活动。就拿人体的眼、耳、鼻、舌、身、心来说，眼睛瞎了，眼睛就没有生命；耳朵聋了，耳朵就没有生命；同样的，我们的身体如果没有触觉、心灵不能有感受，也就不知道要怎么表现生命了。当我们能感受生命的活用是无限的时候，那么在家庭里，看家中的每一分子都会有活跃的生命；在社会上，看到每一个人也都有旺盛的生命；在世界上走动，会发现所有的生命都跟着我跳动，所以有生命，人生才有意义。
世间上罪业最重的无过杀生，世间上最有功劳的无过护生。生命，是一种欣欣向荣，生生不息的延续；生命的存在应该活出真善美的品质。平时我们给予他人道德上的成长，信仰上的增加，事业上的方便，前途上的顺利，都是护生；反之，假使一言破坏他人的信仰、慧命，一事使他遭遇困难、阻碍，一行让人失去所有，一念瞋嫉让人受到伤害，都名之曰杀生。
所谓杀生，顾名思义，就是使对方没有办法生存，断绝生路，包括自杀、教杀、赞杀。杀生的方式，有的是用有形的刀枪杀害对方，有的是用无形的语言伤害对方，例如说话断人希望，使他无以生存，或是造谣生事，使他无以立足，都是杀生。杀生有行为上的杀生，有语言上的杀生，乃至有意念上的杀生，甚至“我不杀伯仁，伯仁因我而死”，这种无心之杀虽有杀生之“行”，但无杀生之“心”，罪业往往比较轻。
生命的定义就是用我们这一期的生命，创造继起生命的因缘。例如国家、社会、父母、师长、朋友给了我们多少因缘，才得以让我活着，我也应该结缘，给大家一些因缘。因此，生命的意义就是为未来的生命创造一个更好的因缘，或者说，这一期的生命，是为了给全人类的生命、给大我的生命更多的贡献。反之，破坏因缘，让一切美好的事物无法成就，让世间宇宙万有无法生存下去，都是广义的杀生。
过去佛陀“杀一救百”，杀一个强盗而救了成千上万的百姓，表面看起来是不慈悲的，可是为了救更多的人，其实是在行大慈悲。此即说明佛教戒律不但是消极的行善，更重视积极的救人。尤其佛法有“世间法”与“出世间法”，既有世间法，就不能不顾及社会人生的实际生活，否则与生活脱节的佛教，如何为人所需要？
世间上任何事都有因果，但因果很复杂，因中具有善恶，果报也有善恶，就看孰重孰轻。例如，同一块田地里，有的种子发育**，有的虽然没有好的外缘，一样茁壮，可见因中的成分不同，所招感的果报当然也有不等的结果。就等于一场战争，某人对救国救民的理念强，就能勇敢杀敌，如琉璃王率兵攻打迦毗罗卫国时，摩诃男为了拯救族人，宁可牺性自己的生命，这样的行为看起来虽是杀生，但功劳更伟大。
佛教虽然讲不杀生，但它还是有轻重之分。尤其杀生有“杀行”与“杀心”的分别。那个捕鱼，是为了维持生活，并没有杀的意念，就如同人死后举行火葬；一把火，不但把尸体上的寄生虫都烧死了，甚至连木材里的寄生虫也无法幸免。但是我们没有杀的意思，也就是没有杀心，如此纵有罪过也会比较轻，而且只要诚心忏悔，还是可以得救。
我的意思是，佛教是以人为本的宗教，虽然主张对任何微弱细小的生命都要尊重，但是如刚刚所说，我们每天其实总在无意之间伤害很多生命而不自知，例如呼吸时空气里没有微生物的生命吗？茶食之间没有微小的生物吗？甚至打针吃药、开刀、火葬、土葬，难道没有伤害寄附吾人身上的生命吗？只是当下我们并没有“杀心”，因此吾人的修养，纵有杀生的行为，也不要有杀生的“心业”；既有伤害物命的行为，便要对不慎杀害之生命生起惭愧之心，为之深深忏悔，这就是佛教戒律之根本精神。
佛教主张持戒，戒的根本精神是不侵犯，也就是尊重。例如五戒的不杀生，就是不侵犯别人的生命；不偷盗就是不侵犯别人的财产；不邪淫就是不侵犯别人的贞节；不妄语就是不侵犯别人的信誉；不饮酒就是不侵犯自他的智慧。
佛教是一个倡导平等的宗教，例如“人人皆可成佛”、“我不敢轻视汝等，汝等皆当成佛”，都是对于人格的尊重。这种特质经过持守戒律来实践、升华，最终达到不仅尊重“人权”，也能尊重“生权”……”
耶律水墨还想为难王木木，就说：“请问大人，佛教徒可以参政，甚至参战吗？乃至战争时可以杀敌吗？”
王木木知道在座的外国人大都礼佛，但又有杀戮的经历，现在既不想放下屠刀，又想立地成佛，故此问有代表性，所以要好好回答一下：“本人的意见是“问政不干治”。过去一般人谈到宗教与政治，总认为彼此应该各自**、互不相干，所谓“宗教的归宗教，政治的归政治”。实际上，“政教分离”虽是举世都能认同的思想，然而政治与宗教彼此又能相辅相成，互补互需，这也是不争的事实。例如，佛教能影响帝王的施政理念，辅助帝王修身、治国、平天下；相对的，佛教的弘扬，也要靠帝王的护持，才能普遍推广。所以历朝以来，僧团的沙门和政治的君王常有密切的合作来往，其中或有辅弼朝政被尊为国师者，如唐太宗向明瞻法师请教古来明君安邦定国之道，明瞻法师为太宗陈述以慈救为宗的方法，太宗大悦，尊为帝相；
尤其佛教在烽火漫连的乱世，更经常扮演攘敌安邦的角色。例如：佛陀对摩揭陀国雨势大臣昭示健全国家的“七不退法”，巧妙地化解了一场血腥战争。唐朝的安禄山举兵造反，军需短绌，佛教徒于是发起贩卖度牒以增加军费，为平定安史之乱尽了最大的力量。可以说，自古以来，佛教辅佐、教化政治的史例，多不胜举。
由于佛教的教义与僧侣的行仪可以影响帝王的政治理念，建立祥和社会，帝王的权势则能帮助佛教普遍弘传，净化世道人心，因此晋代道安大师说：”不依国主，则法事难立。”佛陀在《仁王护国般若波罗蜜多经》中，也将护法之责交付国王，以收”上行下效，风行草偃”之功。此可证之于佛世时，因为有频婆娑罗王、波斯匿王的护持，佛教才能传遍五印度；佛陀灭度后，阿育王修建八万四千座佛舍利塔，并派遣布教师到锡兰等地弘法，使得佛教得以向外弘传，广宣流布。中国因有东汉明帝派遣郎中蔡愔西赴天竺迎请迦叶摩腾、竺法兰等高僧来华弘法，佛教因此得以传入中国。至于中国佛教的译经事业，大多是由于历朝帝王保护，设置译经院，因而得以完成，如鸠摩罗什大师受后秦？姚兴的护持，在西明阁从事译经，而有《法华经》、《中论》等七十四部三百八十四卷经论流传后世；玄奘大师在唐太宗的支持下，译出《大般若经》、《成唯识论》等七十五部一千三百三十五卷经论，使法宝圣教的光辉普照于中国。
佛教与政治的关系，可以说有如唇齿相依，关系密切，因此若问佛教徒可以从事政治吗？答案是肯定的。观世音菩萨以三十二应化身游诸国土，度脱众生，其中即有国王、宰官、大将军身，以其政治背景，为众生创造富足安乐、无有怖畏的人间净土。佛陀为国王们讲说转轮圣王的理想政治，乃至历代国师以佛法的智慧辅佐帝王治理国家，在在证明佛教徒可以参政，但不必直接干治的中道思想。
也就是说，我们应该保有‘问政不干治’的态度，但是如果有佛教徒参与政治，其实也没有不对，现代社会应该要有雅量接受，不能剥夺佛教徒乃至僧侣关心国家社会的权利，因为出家是信仰，参政是人权。
至于佛教徒能否参战？其实佛教本来就有在家与出家二众，即使是出家的比丘也有服兵役的义务；既然服兵役，国家是大我的生命，是众人所依，为国捐躯，为国牺性，为国杀敌，为国而战，不管在法律或舆论共识上，都会有公论的。
就是在佛教也有所谓的‘三聚净戒’，包括了摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，其中饶益有情戒是属大乘菩萨戒，所以佛陀在因地时为救五百个商人曾杀一个盗匪，这种为慈悲救人而杀，为饶益有情众生而杀，不是为瞋而杀，好杀而杀，非一念之仁，片面之仁所能比拟的。同样的，佛教徒参战杀敌，他不是为瞋恨而杀人，而是为尽忠报国，为了救生民于水深火热之中，如此救国救民之举，绝非妇人之仁可喻。
再说，国家战争也不全然是残杀无辜，有的王师之军是为了惩罚坏人、暴徒，有的救人于水深火热，有的保家卫国，在战争中也能表达仁爱、慈悲，在战争中更能发菩提心，行菩萨道，救济伤亡。
当然，战争是不得已的手段，非到必要时最好能用其他的方法，例如和平、道德、感动的力量都远胜刀枪。在中国的三国时代，诸葛亮”七擒孟获”，他知道杀一个孟获容易，但还会有无数个孟获起来反抗，所以用感动的力量才可以让人心服。
其实，佛教徒在修行的过程中要降魔，降魔就如战争，每个人内心里也有八万四千个烦恼魔军，也要降魔，也要战争。至于现实生活中能否参战？这就要看自己的人生观，如果是小乘修道者，小乘人要求消极的慈悲，在任何情况下都不杀生，这当然是好事；但大乘佛教主张在必要时，应该以力量折服敌人，也有需要。所以参政、乃至参战与否？就看自己是发小乘的自了心，还是行大乘的菩萨道而定了。
总之，人本来就是政治动物，关怀社会则不能不关心政治，政治是管理众人的事，人是群众动物，无法离群索居，势必与大众有密切关系；既然无法离开群众，自然不能远离政治而生活。所以，佛教对于社会的关怀、人权的维护、民众的福祉，自是不能置身事外，当然也不能以远离政治为清高，所谓”问政不干治”，个人可以不热衷名位权势，但不能放弃关怀社会、服务众生的责任。也就是说，今日佛教徒为了弘法利生，对政治不但不应抱持消极回避的态度，相反的，应该积极关心，直下承担，这正是人间佛教菩萨道的实践。”
耶律水墨还想为难王木木，就说：“请问大人，现在举世天灾**不断，有人说这是人类杀业太重的果报。请问大师，佛教慈悲戒杀的教义可以改善社会风气，甚至转变人类的共业吗？”
王木木回答：“佛教讲因果业报，每个人投生到世间为人，除了依个人的三业善恶好坏，感得的正报有智愚、美丑、高矮、胖瘦等差别以外，众生共通的业因则能招感自他共同受用的山河、大地等器世间，这是依报的业，称为共业。
业，就是行为；行为的善恶可以招感各种祸福。一个人在生活中因”别业”与”共业”而遭遇的灾难，大致有自己招感而成的”自灾”，如疾病、残障、失业等；因人制造出来的”人灾”，如绑票、贪官、杀戮、中伤、毁谤等；由大众共业所成的”共灾”，有大自然的风、火、水、旱、震灾，乃至战争、虫害、瘟疫等天灾**，这些大家共同感受到的灾难，就是众人的业报所招感，称为共业。
记得有一次我在哈佛讲演，有人希望我具体说明佛教对于国家、社会能提出什么贡献？当时我说，举凡三藏十二部的圣典，都可以有益于国家社会。简单地说，只要一个五戒，就可以治国平天下。
五戒就是不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语、不饮酒。现在社会上许多作奸犯科、身系囹圄的人，无不是违反五戒之故。譬如杀人、伤害、毁容，就是犯了杀生戒；贪污、侵占、抢劫，就是犯了偷盗戒；妨害风化、破坏家庭、重婚、**、拐骗，乃至贩卖人口，都是犯了邪淫戒；诈欺、恐吓、倒会，就是犯了妄语戒。而所谓饮酒戒，除了饮酒外，包括吃**烟、吗啡、吸食强力胶等毒品，不但伤害自己的智慧，还会做出伤天害理的事。
如果人人都能受持五戒，则不杀生，对于他人的生命能够尊重而不侵犯，生命就能自由；不偷盗，对于他人的财产不侵犯，财富就能自由；不邪淫，对于他人的身体、名节不侵犯，身体、名节就能自由；不说谎，他人的名誉、信用就不会受到伤害；不饮酒，甚至不吃毒品等刺激的东西，对自己的健康、智慧不伤害，同时也不会侵犯他人。如此不但牢狱里没有犯人，尤其如前所说，个人能持五戒，个人的人格道德就健全；一家都持五戒，一家的人格道德都健全；一个团体、一个社会、一个国家都能奉持五戒，则国家社会必定和谐安定。因此，只要弘扬佛教慈悲戒杀的教义，只要人人奉行五戒，自然可以改善社会风气，甚至转变人类的共业，这是不容置疑的事实。”
耶律水墨和众人一样，被王木木绕得七昏八素了，看王木木谈兴方浓，后面还将滔滔不绝，太专业了，谈点实际的吧，转方向吧，饱暖思淫，食色性也，大宋羁糜州的代表仙女吉玛就插上来问了：“大家都知道我佛慈悲，为什么重生时不让我们每个女子都有羞花闭月的容颜？”
王木木看了下提问者，觉得这不是挑衅者，是一未开化者，点拨一下吧：“羞花闭月？那只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼，没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心，佛把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。”
占婆国国王跋摩三世的代表娜丽雅问道：“世间为何有那么多遗憾？”
王木木想，是不是女人都比较悲天悯人，就神叨叨的回答：“这是一个婆娑世界，婆娑即遗憾，没有遗憾，给你再多幸福也不会体会快乐。”
蒲甘王江喜陀的代表江桑哥问道：“如何让人们的心不再感到孤单？”
王木木回答：“每一颗心生来就是孤单而残缺的，多数带着这种残缺度过一生，只因与能使它圆满的另一半相遇时，不是疏忽错过，就是已失去了拥有它的资格。”
交趾李朝李英武的代表太师李道成问道：“如果遇到了可以爱的人，却又怕不能把握该怎么办？”
王木木回答：“留人间多少爱，迎浮世千重变，和有**，做快乐事，别问是劫是缘。”
青唐吐蕃首领董毡的代表阿里骨问道：“如何才能如佛般睿智？”
王木木回答：“佛是过来人，人是未来佛，佛把世间万物分为十界：佛，菩萨，声闻，缘觉，天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱；天，阿修罗，人，畜生，饿鬼，地狱.为六道众生；六道众生要经历因果轮回，从中体验痛苦。在体验痛苦的过程中，只有参透生命的真谛，才能得到永生。佛曰，人生有八苦：生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。佛说：万法皆生，皆系缘份，偶然的相遇，暮然的回首，注定彼此的一生，... -->>
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