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老庄一派对生死的态度，其实就更贴近于生死之体，黄老道家提倡是是生死之用。
用就是要让其发挥其应有的作用，让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何雕琢金子，其实这两者仅仅是态度与方法不同，但是实际上却是在阐述一个东西。
之前说了黄老道的用，这里就来说说老庄看待的生死之体。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如昼夜之交替。又说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
生死在人文社会来看非常具有价值，但是往大了说，其实如同昼夜一样，本身是自然的一种变化，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不过是回到了来的家而已，即使旅店再好，但人终究要归家。
从这个角度来说，就是站在了自然的大体上，生是一种存在，死后，精神归于道，身体归于尘土，重新参与自然的循环，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到生成，循环往复，本身毫无意义，佛教讲叫诸行无常。
但是人文为其赋予了意义，人文和社会为其赋予了更多的意义，在自然死了就是死了，但是在人来说，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这种人文属性，有一个统称，就是礼。
礼这个词在现代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为认为礼束缚了人的思想，其实礼这个词很大，不光是礼节，其实本身是一种社会人文秩序的统称，比如说中国人说汉语，大家约定俗成说普通话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的秩序体系，这种秩序体系统称为礼。
而这种礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会秩序的稳定，这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作，但是这种礼并非稳定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构，用老马的话说，伴随生产力的提升社会的结构会不断变化，而这种变化，本身也是礼。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候，那么这些旧礼就会退出历史舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些同样是礼的一部分。
而礼乐崩坏就是战争的时代，人们和野兽一样，为了活下去可以不择手段，可以极尽杀戮之能事，这是人类社会的悲哀，但也是人类社会组成的一部分。
而就自然本身来说，礼的意义却并不重要，因为这只是人类社会一种人文产物，他并不会干涉自然的法则变化，就像生死来说，不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了，该死的时候一样会死。
再从更广义的角度来说，生死是一体的，方生方死，方死方生，不光是狭义上的人的生死，而是更广义的就在这个瞬间，人的念头，时间的变化就在生，就在死，现代说的量子化，粒子的变化，几乎是忽然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
生死不二，两者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，里面这么说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的方式直指其空性，也就是其生死不二的那个体。
庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
这里讲的见独，独是无二之意，也可以说是见到道体，也就是说继续往里深入，生死本身也是一种相，也是一种用，所以生死之变是一种天道之常。
这种生与死，乃至人类社会的秩序，都是昙花一现，仅仅是时间长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永恒的变化中，相与相的流转，金刚经里说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
既然是变化的，那么又何必好生而恶死呢？就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，样子不一样，但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢？
道德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，两者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这种情况下不是觉得可笑吗？
所以老庄一派对于现实社会乃至生死本身，并不在意，而是追求自我的逍遥于超脱，无拘无束的驰骋于天地间，独与精... -->>
老庄一派对生死的态度，其实就更贴近于生死之体，黄老道家提倡是是生死之用。
用就是要让其发挥其应有的作用，让其在自然或者社会上产生作用而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何雕琢金子，其实这两者仅仅是态度与方法不同，但是实际上却是在阐述一个东西。
之前说了黄老道的用，这里就来说说老庄看待的生死之体。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如昼夜之交替。又说，人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。
生死在人文社会来看非常具有价值，但是往大了说，其实如同昼夜一样，本身是自然的一种变化，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是自然的造化，好比出行寄宿的旅人一般，死亡不过是回到了来的家而已，即使旅店再好，但人终究要归家。
从这个角度来说，就是站在了自然的大体上，生是一种存在，死后，精神归于道，身体归于尘土，重新参与自然的循环，除了人的生死以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到生成，循环往复，本身毫无意义，佛教讲叫诸行无常。
但是人文为其赋予了意义，人文和社会为其赋予了更多的意义，在自然死了就是死了，但是在人来说，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这种人文属性，有一个统称，就是礼。
礼这个词在现代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为认为礼束缚了人的思想，其实礼这个词很大，不光是礼节，其实本身是一种社会人文秩序的统称，比如说中国人说汉语，大家约定俗成说普通话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的秩序体系，这种秩序体系统称为礼。
而这种礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会秩序的稳定，这种稳定是为了人类的个体结为集体能更好的生存与合作，但是这种礼并非稳定的，儒家提倡的君君臣臣父父子子，恰恰是那个生产力还不足的时代所最稳定的社会结构，用老马的话说，伴随生产力的提升社会的结构会不断变化，而这种变化，本身也是礼。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会秩序的维护不再需要其存在的时候，那么这些旧礼就会退出历史舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些同样是礼的一部分。
而礼乐崩坏就是战争的时代，人们和野兽一样，为了活下去可以不择手段，可以极尽杀戮之能事，这是人类社会的悲哀，但也是人类社会组成的一部分。
而就自然本身来说，礼的意义却并不重要，因为这只是人类社会一种人文产物，他并不会干涉自然的法则变化，就像生死来说，不会因为你为人类做出多大贡献就不用死了，该死的时候一样会死。
再从更广义的角度来说，生死是一体的，方生方死，方死方生，不光是狭义上的人的生死，而是更广义的就在这个瞬间，人的念头，时间的变化就在生，就在死，现代说的量子化，粒子的变化，几乎是忽然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
生死不二，两者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，里面这么说“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的方式直指其空性，也就是其生死不二的那个体。
庄子大宗师里也说朝彻“三日后而能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独，见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
这里讲的见独，独是无二之意，也可以说是见到道体，也就是说继续往里深入，生死本身也是一种相，也是一种用，所以生死之变是一种天道之常。
这种生与死，乃至人类社会的秩序，都是昙花一现，仅仅是时间长河里的一个泡，不会恒常存在，而是在永恒的变化中，相与相的流转，金刚经里说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
既然是变化的，那么又何必好生而恶死呢？就好像你看到一个向左摆脑袋的金狮子，一个向右摆脑袋的金狮子，两个都是金狮子，样子不一样，但是为什么你喜欢这一个而讨厌另一个呢？
道德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，两者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这种情况下不是觉得可笑吗？
所以老庄一派对于现实社会乃至生死本身，并不在意，而是追求自我的逍遥于超脱，无拘无束的驰骋于天地间，独与精... -->>
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